■ 李宁宁

“世界”原本是佛教用语，既是指众生所依存的空间，也是表达时间的迁流之意。只是与常人所理解和面对的“世界”有所不同，佛教所要观照的“世界”，是要在我们日常生活的“世间”之外，在一个更为宏大的时空架构中，描绘和刻画“世间”的本来面目。从这个意义上说，“世界”是“世间”的信仰尺度。有没有这样的信仰尺度，以及能否坚守和依照这样的信仰尺度，便是区别教内与教外的分水岭。

因此，无论是去描述“三千大千世界”，还是去析分三界中的欲界、色界、无色界，其目的都是为了映射那无限庄严极乐的净土世界，即华严宗所指的莲华藏世界。从这个意义上说，佛教所关注的分界，已然不是理解和想象这个世界能够有的空间尺度和样貌，而是要追寻和到达那种至高无上的境界。显然，边界和尺度，便成为价值和目标。所以，佛教的境界，既是对有情“世界”在边界和尺度上的超越，也是在修养目标上对娑婆世界的揭橥与教化。

而要提升人生的境界，在佛陀看来首先要改变众生的眼界。这让我想起了与庐山文化有深切关联的两个人物，以及两段发人深省的故事。

一则是唐朝的江州刺史李渤与智常禅师的对话。有一次李渤问智常禅师：“佛经上说，须弥藏芥子，芥子纳须弥，我看未免太玄妙神奇了，小小的芥子怎么能容纳那么大一座须弥山呢。这实在是太不懂常识了，是在骗人吧？”智常禅师微微一笑，转而问李渤：“人家说你读书破万卷，是否真有这么回事呢？”“当然了，我何止读书破万卷。”智常禅师又问：“那你读书破万卷，却保存在哪里呢？”李渤指了指自己的头脑说：“当然在这里了。”智常禅师说：“奇怪，我看你的头颅只有椰子那么大，怎么可能装万卷书呢？”李渤听后，茅塞顿开，拜谢而去。这一段公案非常有名，但如何真正读懂且理解其中的内涵，却非常考验一个人的认知能力和境界。李渤当年是否真的释然了，我们姑且不论，但智常禅师这番开悟式的解读，把一个认知的问题，巧妙地转换为一个智性的觉悟。而这样的觉悟，如果不能切入佛教的语境，仍然是无法释然的。

佛家云：“生如芥子有须弥，心似微尘藏大千。”字面的意思是微小的芥子，能容纳巨大的须弥山。但本意是“芥子须弥”在华严世界里，体性广大，无所不包，大小无碍。要理解这种"大小无碍"的法界体性，就必须在世界本空的前提下，打开你的心胸和眼界。所以才有"心容妙理虚空小，道契真如法界宽"。实际上，这是大乘佛教空宗，抽去了物质世界的时空和物质的客观规定性，营造了“圆融无碍”的世界观与方法论。在大乘空宗以“本无”为宇宙本体，以万象为本体的幻化世界里，是没有时、空、物的质碍的。正是处在这般佛教世界的“真谛”中，万物便具有自由造化的神通力。从这个意义上说，佛教帮我们打开了无限可能和想象的世界。

二则是苏轼与庐山常总禅师的交往，以及写出哲理名篇《题西林壁》的故事。宋代大文豪苏轼不仅是一个大诗人、大书法家，也是一个大学问家。因此，与唐代大诗人李白的天赋才情相比，苏轼身上就多出一些书卷气。这种唐宋诗人之间的差异，有的人把它归结为，唐诗以“才情”为长，而宋诗则以“学问”为胜。而宋诗的“学问”，我们可以把它理解为有思想深度和情感趣味的“理趣”。也就是说诗文之中既要讲出一番独具见地的“道理”，而且要讲得生动形象和有“趣味”。

苏轼的这首《题西林壁》，有些像充满禅意的佛偈子。唯一不同的是，苏轼的眼界，不是投向超然的佛境，更多是站在现实人生的立场，讨论如何克服各种认知的偏差，把握客观真相的问题。虽说有接近佛教觉悟的境界，但更有超越有限、追求本真的理趣。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”在这里，诗人明确提出了“庐山真面目”的问题。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，这是一个非常真实和关乎个人眼界的问题。事实上，我们每个人都会通过自己特定的视角，观察庐山，你从横里看，所得到的是道道山岭，你从侧面端详，则是座座奇峰。你无论是从远处望，近处看，还是高处俯视，低处仰观，你所获得的庐山印象，就会各不相同，所以，你获得的庐山印象，往往就只能限于你所能看到的那一部分。庐山的真面目，也就是庐山的本来面目，你是不容易看到的。看山是这样，那么，你可以联想到“人生的真面目”，“家的真面目”乃至我们每一个人的“真面目”，如果你固守某些立场，局限于一定的视角，你只会产生许多的偏见，这种“见木不见林”，以偏概全的认知方式，是无法把握和接近客观世界的“真面目”的。

因此，这首哲理诗的意义，其要点不是要求我们每个人，像佛教的信徒般去全身心地拥抱“本性”“本真”和“真面目”，而是在提醒我们，每个人认识的有限性，我们都有可能像“身在此山中”的游客那样，看不到“庐山的真面目”。所以，我们要尽可能地走出自我狭小的视野，尽可能克服主观偏见的误区。对大自然的博大，对人生世界的复杂性，特别是对未知世界，要存一份敬畏之心，不可盲目自大。

写到这里，我特别想谈谈“跨界”的问题。事实上，我们每个人都有自己的“世界”，这个“世界”是由你的经历、个性、学识、修养和心胸格局构成的相对稳定的生活和精神场域。它是有边界的，有标识的、自我中心和排他的。年轻的时候，生命力旺盛，对世界充满好奇，所以，你的“世界”是开放和不确定的，不容易有恒定不变，乃至接近信仰的“世界观”。而所谓一个人的成熟，往往就是你的“世界”变得固定、封闭和很少变化和波澜了。我们每个人的内心，容易寻找和依赖感觉和心态上的舒适度，就像现在的网络尽管很发达和开放，但我们只喜欢躲进自己的朋友圈。沉浸于这种无法面对新知识与新挑战的温馨世界里，长此以往，你的“世界”，只有越来越多隔绝差异的硬边界，而这些硬边界往往容易成为不会反省的个人“偏见”。

而如何克服由于过分个人化的小“世界”，导致个人视野中的种种“偏见”，佛教有扩“心量”一说。“心量”的字面意思是指人的胸怀、心胸。但在佛教的语境中，是指心对外境的攀缘、度量。佛的真实证到的心量，是能克服主客对立，远离能缘、所缘而住于无心。《坛经·般若品》曰：“心量广大，犹如虚空，无有边畔。”这是佛教觉悟了的境界。尽管，我们未必能够证得虚空的“心量”，但人心始终有不断提高和升华内心境界的需求，这种“人心有内蕴之自觉”，在儒家看来就是所谓的“良知”。良知无声无臭，却是乾坤万有之基石。梁漱溟认为，生命之根本在于心，“人心，人生，非二也”。而“东方之学不是求客观规律之学，而是主观方面向内自求了解之学。不是改造世界的学问，而是改造自己生命的学问。”从这个意义上说，我们每个人都应该在生命的不同阶段，不断跨越个人狭小的“世界”，扩大和提升自己的“心量”。这既是人生所向，也是人心所向。